Gorgias (Oxford World's Classics)

El aire en la casa de Callicles zumbaba con el resplandor del elocuente discurso de Gorgias. Chaerephon, siempre ansioso, dio a luz a Sócrates, quien, con su característica actitud modesta, presionó suavemente al famoso retórico para que definiera su arte. ¿Qué era, precisamente, ese poder que Gorgias ejercía, esta habilidad de persuadir a la multitud sobre cualquier tema? Gorgias, con una sonrisa de confianza, declaró que era el arte de hablar, de movilizar asambleas y tribunales, especialmente en asuntos de justicia e injusticia. Se jactaba de que un retórico podía convencer a la audiencia de manera más eficaz que un médico podía convencer a un paciente de que tomara un trago amargo, incluso sin un verdadero conocimiento de la medicina. Sin embargo, sostenía que un retórico debía utilizar esta potente habilidad con justicia, aunque se negaba a toda responsabilidad si sus alumnos optaban por lo contrario.

Sin embargo, Sócrates ahondó más profundamente y distinguió entre la persuasión que imparte mera convicción y la persuasión que otorga conocimiento verdadero. Sugirió que la retórica, tal como la describió Gorgias, solo ofrecía lo primero, una creencia sin comprensión, similar a la habilidad de un cocinero para satisfacer el paladar, más que al arte de un médico de nutrir el cuerpo. Comparó las artes verdaderas - como la medicina para el cuerpo y la justicia para el alma - con las disciplinas que buscan el bien genuino, mientras que los halagos, incluida la retórica, tienen como único objetivo el placer, a menudo en detrimento del bienestar del alma. Esta distinción empezó a desorientar a Gorgias, quien, a pesar de estar de acuerdo en que un retórico debía ser justo, se vio envuelto en la incoherencia de enseñar un arte que podía usarse injustamente.

Entonces, Polus, el entusiasta estudiante de Gorgias, irrumpió en la discusión, indignado por el aparente desprecio de Sócrates hacia la retórica. Sostuvo que los retóricos, con su poder para influir en la opinión pública, eran como los tiranos, capaces de hacer lo que quisieran y, por lo tanto, según la opinión común, eran los hombres más felices. Sócrates, imperturbable, respondió con una afirmación sorprendente: hacer el mal es peor que sufrirlo, y hacer el mal y escapar del castigo es el mayor mal de todos. Sostuvo que el castigo, lejos de ser una desgracia, era una cura necesaria para la enfermedad del alma, ya que la purgaba de la injusticia y la hacía más justa. Un hombre que comete injusticias y evita sus consecuencias, insistía Sócrates, tiene un tumor supurante en el alma, mucho más desdichado que aquel que soporta sus justos desiertos.

Esta idea radical provocó que Callicles, el anfitrión, tuviera un arrebato apasionado. Desdeñó la filosofía por considerarla una actividad infantil, inadecuada para un hombre adulto, y declaró con vehemencia que la ley de la naturaleza dictaba que los fuertes debían gobernar a los débiles, quedándose con más de lo que les correspondía. Afirmaba que las leyes creadas por el hombre no eran más que invenciones de los débiles para protegerse de los naturalmente superiores. Para Callicles, el placer y el bien estaban entrelazados, y una vida de gratificación desenfrenada era el verdadero camino hacia la felicidad y el poder. Desafió a Sócrates a que considerara de qué le serviría su filosofía si un adulador lo arrastrara ante un tribunal y lo condenara.

Sócrates, sin embargo, se mantuvo firme. Sostuvo que el orden y la disciplina, no la indulgencia sin límites, conducían a un alma sana, del mismo modo que la medicina traía salud al cuerpo. Trazó una línea nítida entre el placer y el verdadero bien, demostrando cómo se puede experimentar el placer siendo malo y el dolor mientras se es bueno. Sostuvo que el verdadero estadista no era aquel que se limitaba a satisfacer los deseos de la población, sino aquel que pretendía hacer que los ciudadanos fueran mejores, más justos y más ordenados en sus almas, incluso si eso significaba administrarles una amarga medicina. Un estadista así, sugirió, sería uno de los pocos que practicarían la verdadera política.

Cuando el diálogo se acercaba a su fin, Sócrates relató un mito profundo: en la antigüedad, Cronos juzgaba a los hombres justo antes de morir, pero su apariencia viva y su ropa fina a menudo engañaban a los jueces. Zeus, al reconocer este defecto, decretó que las almas debían ser juzgadas desnudas y despojadas de sus cuerpos, inmediatamente después de la muerte, por jueces que estaban ellos mismos muertos y podían ver el alma en su verdadero estado. Las personas cuyas almas estaban marcadas por la injusticia y los excesos eran arrojados al Tártaro para ser castigados, mientras que los justos ascendían a las Islas de los Bienaventurados. Este juicio divino, concluyó Sócrates, reveló la verdad suprema: es mucho mejor ser bueno que simplemente parecer bueno, y sufrir una injusticia que cometerla, pues el estado del alma en esta vida determina su destino en la próxima. Instó a sus compañeros a dedicar sus vidas a la filosofía, el verdadero arte de cuidar el alma, y no a las actividades fugaces y corruptoras de la política y la retórica convencionales.