The Republic

Ayer bajé al Pireo con Glaucón para ofrecer mis oraciones a la diosa y ver cómo celebrarían el festival. Al emprender el regreso a casa, Polemarco, hijo de Céfalo, insistió en que lo acompañáramos. En su casa, su anciano padre habló de la paz que llega con la vejez cuando se ha vivido una vida justa, una paz que, según él, su riqueza había ayudado a conseguir. Esto nos llevó a nuestra pregunta: en cuanto a la justicia, ¿qué es? ¿Es simplemente decir la verdad y pagar las deudas? Pero, pregunté, ¿acaso no le devolverías un arma a un loco, aunque sea suya? Polemarco, siguiendo el argumento, argumentó que la justicia consiste en dar a cada uno lo que le corresponde: ayudar a los amigos y dañar a los enemigos. Sin embargo, esto también resultó ser arena movediza, pues ¿quién puede saber realmente qué hombres son buenos y cuáles son malos?

Justo cuando nuestra pregunta flaqueó, el retórico Trasímaco, que había estado escuchando con creciente impaciencia, se abalanzó sobre nosotros como una fiera. “¿Qué locura se ha apoderado de todos ustedes?”, rugió. No toleraba más disparates. “Proclamo que la justicia no es otra cosa que el interés del más fuerte”. El injusto, el tirano que se apropia de todo mediante fraude y fuerza, es el más feliz de los hombres, mientras que el justo siempre sale perdiendo. Lo interrogué, comparando a un gobernante con un médico que busca el bien de su paciente, no el suyo propio, pero Trasímaco se limitó a burlarse, diciendo que yo imaginaba que los pastores engordaban sus ovejas para el bien del rebaño y no para su propia mesa. Aunque demostré que la injusticia solo crea división y odio, incapacitando incluso a una banda de ladrones, sentí que no me había entretenido bien. Había pasado de una pregunta a otra sin descubrir qué es realmente la justicia.

Glaucón y su hermano Adimanto, sin embargo, no estaban satisfechos. Revivieron el argumento con mayor fuerza, pidiéndome que alabara la justicia no por sus recompensas ni su reputación, sino por lo que es en sí misma. Pintaron un panorama devastador: un hombre justo, considerado injusto, azotado, torturado y empalado, contra un hombre injusto que, amparado en la reputación de justo, se adueña de todos los honores y riquezas del mundo. ¿Cuál de ellos es más feliz? Para responder a esta pregunta, propuse que buscáramos la justicia no en el hombre individual, sino en una forma más amplia donde pudiera verse con mayor facilidad. Creemos, dije, una ciudad con palabras.

Comenzamos con una simple ciudad de necesidades, pero Glaucón exigió las comodidades de un estado lujoso y "febril". Una ciudad así requeriría un ejército de guardianes para protegerla, y su educación se convirtió en nuestra principal preocupación. Decidimos que debían ser protegidos de los relatos de Homero y Hesíodo, que retratan a los dioses como guerreros y engañosos y a los héroes como llorosos y avariciosos. En cambio, serían entrenados en música sencilla y armoniosa y gimnasia disciplinada, equilibrando el elemento vivaz de sus almas con el apacible, para que pudieran ser feroces con sus enemigos pero apacibles con los suyos. Establecimos que estos guardianes no tendrían propiedad privada, ni oro ni plata, sino que vivirían en comunidad, con sus necesidades cubiertas por los ciudadanos a quienes protegían.

En esta ciudad, encontramos por fin la justicia. Era el principio que habíamos establecido desde el principio: que cada persona debe realizar el trabajo para el que su naturaleza es más adecuada. Cuando los artesanos, los auxiliares y los guardianes se dedican a sus propios asuntos y no se entrometen en el trabajo de los demás, la ciudad es justa. Lo mismo ocurre en el individuo: el alma tiene tres partes: una parte racional que ama aprender, una parte vivaz que ama el honor y una parte apetitiva que desea comida, bebida y otros placeres. La justicia es la salud del alma, una armonía donde la parte racional, con la ayuda de la vivaz, gobierna los apetitos. Esta conclusión, sin embargo, nos obligó a una afirmación aún más asombrosa, una oleada de argumentos que temí me ahogaría en el ridículo: «Hasta que los filósofos sean reyes, o los reyes y príncipes de este mundo posean el espíritu y el poder de la filosofía... las ciudades nunca descansarán de sus males».

Para defender esto, tuve que explicar quiénes son estos verdaderos filósofos. No son meros amantes de las imágenes y los sonidos, sino amantes de la visión de la verdad misma. Intenté explicarlo con una imagen: hombres que viven en una guarida subterránea, encadenados desde la infancia para que solo puedan ver las sombras que proyecta el fuego en la pared tras ellos. Creen que estas sombras son la única realidad. Ahora imaginen que uno es liberado y arrastrado por una cuesta escarpada hacia la luz del sol. Al principio, está cegado y dolorido, pero a medida que sus ojos se adaptan, ve el verdadero mundo del ser y, finalmente, el sol mismo, la fuente de toda luz y verdad, que es la idea del Bien. Si un hombre así regresara a la guarida, sus ojos se habrían desacostumbrado a la oscuridad, y sus compañeros de prisión se reirían de él, diciendo que le había arruinado la vista. - Como nosotros - respondí - , pues solo ven sus propias sombras. El filósofo, habiendo visto la verdad, debe verse obligado a regresar y gobernar, pues solo él conoce la realidad.

Desde este estado perfecto, gobernado por la razón, todas las demás formas de gobierno son una decadencia. La honorable timocracia, gobernada por la parte animosa, da paso a la oligarquía, gobernada por el afán de riqueza. La insaciable codicia de los oligarcas crea una clase resentida y empobrecida, que se alza para establecer una democracia: una forma de gobierno encantadora, llena de variedad y desorden, que trata todos los deseos por igual. Pero el exceso de libertad en una democracia lleva a la demanda de orden, y el pueblo levanta un campeón para protegerlo.

Este campeón, al principio lleno de sonrisas, pronto pide un guardaespaldas y revela su verdadera naturaleza. Saborea la sangre de sus conciudadanos, purga el estado de sus mejores hombres y se rodea de esclavos y aduladores. Es un tirano. Y quien es como él es esclavo de un monstruoso zángano alado de deseo implantado en su alma. No tiene amigos, es infiel y vive toda su vida acosado por el miedo, incapaz de satisfacer sus infinitas necesidades, el más miserable de todos los hombres. Así, descubrimos que el hombre mejor y más justo es el más feliz, y el peor y más injusto es el más miserable, su miseria multiplicada por 729 a la del hombre real.

Habiendo cumplido con el argumento, finalmente pude hablar de las recompensas de la justicia. Pero la mayor recompensa nos espera después de la muerte. Les conté la historia de Er, un soldado que regresó de entre los muertos y describió lo que había visto. Las almas eran juzgadas, pasando mil años en recompensa o castigo. Después, eran llevadas ante las Parcas para elegir su próxima vida a partir de patrones esparcidos por el suelo. Vio el alma de Orfeo elegir ser un cisne, y el alma de Áyax elegir ser un león. El hombre que eligió primero, habiendo venido del cielo y siendo virtuoso solo por hábito, neciamente se aferró a la vida de la mayor tiranía, sin ver que estaba destinado a devorar a sus propios hijos. Por último, llegó Odiseo, quien, cansado de la ambición, buscó y eligió con alegría la vida tranquila de un hombre privado. Porque la responsabilidad recae en quien elige: Dios está justificado. Por lo tanto, mi consejo es que nos aferremos al camino celestial, siguiendo siempre la justicia, para que nos vaya bien tanto en esta vida como en la peregrinación de mil años venideros.